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沙叻秀

宗教

李芷瑩，叶奕伸，陈伟翔整理

竹苑

竹苑位于住宅区内，前身为“新村法华庵”。因名称易与他处的“法华庵”混淆，庙宇在重建后正式改名为“竹苑”。竹苑的名称源自沙叻秀早期名称“竹仔园”，竹苑取竹林之“千磨万击还坚劲，任尔东西南北风”之意，并结合竹子的丛生形态，表达出凝聚团结的精神力量，寓意能凝聚人们的力量。早期的新村法华庵是木板屋，于1950年建成，地势偏低，所以今天所看到的竹苑是从经过重建的，停车位也由善信支助。2000年时，释厚结师傅发现法华庵已残旧，漏水及木板脆弱的问题严重，因此决定推翻重建。这决定其实是非常大胆且充满挑战的，需要把原有的庵铲平再重建，而这项工程仅靠释厚结师傅一个人全程监督。好在工程顺利，只花了一年就建成了。庙中部分神像已有约七十年历史，早年因物资匮乏而仅以泥土与椰丝手工制作而成。重建后，这些神像一并迁入新庙，至今仍保存完好，光彩动人。

沙叻秀阮梁公圣佛庙

在吉隆坡及周边地区，分布着十余座供奉“阮梁圣佛”的庙宇，多见于四会、广宁籍华人聚居地，如吉隆坡、霹雳与槟城。其中，甲洞、千百家、沙叻秀与白沙罗新村的四座庙宇，常被并称为“兄弟庙”，共同承载着南来华人的信仰与乡情记忆。沙叻秀公主花园的阮梁圣佛庙历史可追溯至清光绪年间。约1888年，南来先贤自中国四会宝林古寺恭请阮、梁二公及文氏贞仙香火至马来亚建庙。随着城市发展，庙宇历经多次迁徙。自文良港出发，先后迁至淡马鲁路、蒂蒂旺沙一带，再至沙叻秀邵氏园，最终于2000年落脚公主花园现址，并建成规模宏伟的新庙。这段四度迁移的历程，展现了社群在时代变迁中的坚韧与延续。庙中主要供奉阮公、梁公及文氏贞仙，并常与六祖慧能、观世音菩萨同祀。

黄老仙师慈孝庙

上世纪六十年代，吉隆坡沙叻秀地区多位崇奉黄老仙师的信众先贤，萌生了创建庙堂以推广黄老仙师信仰的意愿。经过商讨后，众人取得共识，遂于一九六二年正式成立，定名为“吉隆坡沙叻秀黄老仙师慈孝庙”。庙宇分行名称皆源自慈、忠、信、义、礼、伦、节、孝、廉、德等体现中华美德的价值观。庙宇与醒狮团渊源深厚，自建庙之初便已组建狮团，醒狮活动亦是庙宇重要的经济来源之一。这里虽然是黄老仙师庙，但主位供奉的却是孙悟空，两侧分别是太上老君和黄老仙师。负责人说这是因为黄老仙师不愿意做大的，让贤给齐天大圣。

法华庵

1936年，一位来自中国普陀山净土宗鹤鸣派的僧人——清风长老，南来马来亚。途经沙叻秀时，他注意到一处山丘，环境清净，适合修行。清风长老在这里结茅而居，创建法华庵。最初的庵堂，只是一间简陋的茅篷。没有宏大的建筑，也没有成规模的僧团，这里只是一个为修行而存在的地方。创建法华庵之后，清风长老在禅定中见到观音菩萨以男身示现。依据定中所见，他亲手塑造了一尊男身观音菩萨圣像。当时条件有限，塑像所用的材料包括椰丝、棉花与泥土。这尊圣像，成为法华庵最早、也是最核心的信仰对象。至今，这尊男身观音菩萨圣像仍供奉于法华庵大雄宝殿内，高约十八尺，是吉隆坡现存少见的男身观音圣像之一，亦成为全马最大的男身观音菩萨圣像。

男身观音菩萨像

沙叻秀谭公仙圣庙

沙叻秀一带逐渐聚集了大量客籍人士，尤以广东惠州、惠阳人居多。来自中国南方的惠州客籍移民，素来崇敬谭公神明。谭公遂成为这一带移民共同信奉的守护神。沙叻秀谭公庙的确切创建年份已无从稽考，但庙内保存的“开光大典”匾额“万古纲常”，题刻立匾时间为壬寅年（1902年）；雪兰莪州政府宪报亦于1900年4月2日记载，曾保留一地段供谭公庙使用。上述史料足以证明，该庙历史已逾百年。沙叻秀谭公庙除保留“万古纲常”开庙匾额与原有大殿格局外，尚保存多项珍贵百年文物。庙门横额“谭公仙圣”，配以对联“仙泽流中外，圣恩冠古今”；庙内悬有“仙恩有脚”“春风”等牌匾，并存有百年古钟、神鼓，以及出巡时所用的兵器与旗杆。谭公主像虽呈成人形态，却安座于童椅式神座，形制独特，右侧立有一少年，左侧侍立一妇人，相传为其助手。上述神像与文物，皆为建庙之初由中国雕塑师雕刻并运抵本地，历经百年，保存完好，弥足珍贵。沙叻秀谭公庙曾经香火鼎盛，但随着教育发展的迫切需要，谭公庙毅然割让部分庙地供大同华小使用，体现了华社“以教育为先”的共同价值取向。其后，随着周边大道的开发建设，谭公庙的出入口仅能经由校内通行，社会大众已无法自由进出，前来参拜者遂逐年减少。尽管环境与条件发生变化，社区始终坚持妥善保存谭公庙的历史与精神象征。

沙叻秀救主堂

创立于1952年的沙叻秀救主堂（Our Saviour’s Church），最初并非礼拜堂，而是一间以免费医疗服务为主的“圣公会药房”。在当时华人社会对西方宣教士仍存戒心的背景下，教会以“以医带传”的方式进入新村，通过治病救人逐步建立信任。来自纽西兰与香港的两位女宣教士，不仅行医，也推动基础教育与儿童活动，使教会迅速成为社区中的重要依靠。随着信徒增加，教会逐步建立固定据点。1953年牧师楼“爱德力楼”落成，1964年第一座礼拜堂建成，标志着教会从临时据点迈向制度化发展。其后虽经历经费短缺与长达十余年的“无牧期”，但在跨教会支援与信徒自发参与下，仍维持运作并逐步成长，奠定坚实基础。救主堂以粤语为主要事奉语言，贴近当地社群文化，并通过即时翻译兼顾不同世代需要，形成具有凝聚力的信仰群体。在组织上，教会发展出系统性的门徒训练模式，从儿童主日学到青年与成人培训，逐步培育信徒成为服事者与领袖，实践“人人是门徒，人人建立门徒”的愿景。